Cocorico ! est une onomatopée par laquelle on désigne le chant du coq.
Le son CO peut être écrit Kav-Vav, soit la même valeur numérique que le nom de Dieu YHVH (26).
Ainsi, le chant du coq, COcoriCO ! représente une répétition du nom de Dieu YHVH, de la Lumière.
Lumière se dit Or en hébreu.
C’est à l’Aurore, à l’Or-Or, que le coq chante pour annoncer un jour nouveau.
Il y a cinq Partsoufim (« visages de Dieu », « configurations ») primaires : Arikh Anpin (le Long visage), Abah (le Père), Imah (la Mère), Zeir Anpin (le Petit visage), Malkhout (ou Noukva/Féminin, également désigné sous le terme de Shekhina)
Au dessus de ces 5 Partsoufim se trouve Atik, le Partsouf le plus élevé et donc le plus caché . Il correspond à l’intériorité d’Arikh Anpin. Le processus en Keter crée la capacité à continuer la construction des mondes et canaliser la Lumière sans fin aux niveaux inférieurs.
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Guematria du nom de Dieu YHVH (יהוה)
= 26
Long Visage (Arih Anpin)
= YHVH X 10 sefirot = 260
Hohmah = 260 X 2 = 520
Bina = 300 (lettre Shin, רוח אלהים)
Daat = 22 lettres de l’aleph bet
Zeir Anpin = חי X 10 sefirot = 180
Malhout = 4 X 26 = 104
La sefira Keter fait le lien entre les mondes supérieur et inférieur.
Il y a 2 niveaux dans la sefira de Keter : Atik, tourné vers le haut, et Arih Anpin, tourné vers le bas.
Arih Anpin, qui signifie « Long Visage », est la partie connectée aux 10 sefirot du monde d’en bas.
C’est en Malhout que l’on peut trouver Keter (Machiah vient de Atik).
Malhout = monde d’Assia (celui-ci), deuxième Hé de YHVH. Union des 4 lettres יהוה.
Bina :
« Le Souffle de Dieu planait au-dessus de la surface des eaux. » (Bereshit 1:2)
Le Souffle de Dieu
(Roua’h Elohim)
רוּחַ אֱלֹהִים
= 200+6+8+1+30+5+10+40
= 300
ש = 300
23ème lettre – Shin à 4 branches
Quel est le sens de « Zion » ציון ?
Le Baal HaSoulam, dans son commentaire du Zohar, explique que Jerusalem (sefira Malhout) est bénie par Zion (Yessod).
Zion est, lui, béni par Zeir Anpin, et représente l’unification des deux « visages de Dieu » Zeir Anpin et Mal’hout.
C’est la raison pour laquelle, Zion ציוו et Yossef יוסף ont la même valeur numérique (156).
156 fait référence au nom de Dieu YHVH (26) et à la 6ème des sefirot correspondant aux émotions (Yessod). Yessod, c’est la Connect-Sion.
26 X 6 = 156
Là où se trouve Zion se trouve Yossef.
« Faire d’un adversaire un allié constitue la plus complète et la plus efficace des victoires. » (Rabbi de Loubavitch)
L’Adversaire = Satan / Samael, le Mauvais Penchant, l’Ange de la Mort.
Dieu gère le monde seul. Tout provient de Lui, même le mal, l’Adversaire, illusion qui n’a été créée par Dieu que pour permettre le libre arbitre et nous donner du mérite.
Sans adversaire, il n’y a pas de victoire.
Cela signifie que nous reconnaissons que même le mal, même la mort, ont été créés par Dieu. Il n’y a rien d’autre que Lui.
La Kabbalah nous enseigne que nous pouvons dompter notre mauvais penchant (l’une des formes du Satan) jusqu’à l’utiliser pour faire le bien.
Lire la suite« En cette année jubilaire vous rentrerez chacun dans votre possession. » (Lév. 25:13)
Interprétant un passage du Zohar (1:138b), où il est écrit que le mot « Zot » זת, « cette », a pour gematria 408 , de nombreux cabalistes proclamèrent l’année 5408 (1648) celle de la Délivrance finale.
Ce fut le contraire qui se produisit cette année là, en 5408. L’année 5408 devint ‘l’année de la terreur ». Les Cosaques, commandés par Chmielnicki, provoquèrent des pogroms atroces. Plus de 100 000 Juifs furent massacrés.
https://fr.chabad.org/library/article_cdo/aid/1570615/jewish/Les-vnements-de-1648-et-1649.htm
« La Pénitence (Techouva), la Prière (Tefilah), et la Charité (Tsedakah) atténuent la sévérité du jugement » (Ounetané Tokef, prière de Rosh Hashana et de Yom Kipour).
Dans les livres de prières, les mots Techouva, Tefilah et Tsesaka sont surmontés des mots Tsom, Kol et Mamon.
Ces 3 mots, Tsom צום (jeûne), Kol קול (voix), et Mamon ממון (argent), ont chacun exactement une valeur numérique de 136.
Ensemble, leur guematria est de 408.
Tsom + Kol + Mamon = 408
Il est écrit que le jour de Yol Kipour Aaron entrait dans le Sanctuaire avec « cette chose » (Lévitique 16, 3).
Aaron avait de nombreux ustensiles. Pourquoi est-il écrit « Zot » (cette) et non pas « Élé » (ces) ?
Car il y a 3 voies de repentir : Techouva, Tefilah, et Tsom.
Qassem Soleimani
קאסם סולימאני
Guematria = 408
Qassem Soleimani, général iranien, commandant de la Force Al Qods, est actuellement l’une des personnes qui fait peser le plus de menaces sur Israel.
Yom Kippour approche. Le véritable repentir écarte de tous les dangers.
Notre « possession » c’est « notre âme, qui est notre propriété et notre patrimoine » (Zohar I 139b).
Le « Zot » de « En cette année » fait avant tout référence à la Techouva, la Tefilah, et la Tsedakah, les 3 voies de la repentance qui permettent de « revenir à son âme ».
Revenir à son âme, c’est revenir à Dieu.
Pain (qui vient de « panis » en latin) est un homonyme du mot anglais « Pain » qui signifie « Douleur ».
Pourquoi la douleur ? Car lors de l’exil, l’homme doit gagner sa vie, son pain, « à la sueur de son front ».
Les Pains de Proposition « Lehem HaPanim » לחם הפנים, ou « Pain des Faces » correspondent eux aussi à la Douleur, ils sont associés à la sefirah Gvourah (la Rigueur).
Dans le Temple, la table des Pains de Proposition était située au Nord, direction également liée à la Gvourah.
Guematria du Nom de Dieu YHVH יהוה
= 26
Pain (Lehem) לחם
= 78
Pain = YHVH X 3
Une des explications du sens du mot « Pain des Faces » (Lehem HaPanim) est que ces pains avaient la forme des Kerouvim (Chérubins), les anges situés sur l’Arche.
Ces anges se faisaient Face à Face.
Nom-bre
Ombre
Le Nombre est l’Ombre du Nom
Elyahou HaNavi אליהו הנביא
= 120
Ombre צל
(Tsel)
= 120
Elyahou HaNavi agit dans l’ombre.
« Elohim dit : Faisons l’homme à notre image » (Gen 1:26)
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ
« à notre image » = « betsalmenou »
Tsal / Tsèle (צַלְ) signifie « Ombre ». Selon certains avis il est préférable de traduire le verset ainsi : « Faisons l’Homme dans notre ombre ».
À la manière de l’Ombre, qui est l’absence de lumiére, le Nom naît grâce au « tsimtsoum », le « retrait » de la Lumière Divine permettant la Création.
Il existe de nombreux Noms Divins, les plus connus étant YHVH et Elohim.
Mais au-dessus d’un certain niveau, il n’y a plus de mots, il n’y a plus de Nom, car la compréhension de l’Essence Divine, la Lumière, y est trop aveuglante.
Les Lettres sont la substance de l’Être.
Un jour viendra où chaque créature montera d’un niveau sur l’échelle spirituelle. Il est par exemple dit que notre corps se transformera progressivement en Lumière.
Ce sera le cas aussi pour toute la Création et les animaux s’élèveront au même niveau que les êtres humains actuels (Ari Zal, Shaar HaMitzvot).
Le Rav Kook explique qu’il est donc impensable que les sacrifices d’animaux aient lieu d’être quand il y aura le 3ème Temple (Otzarot HaReiyah).
Pourquoi tellement de personnages de dessins animés sont-ils des animaux se comportant comme des humains ? Peut-être est-ce une « préparation » à ces temps futurs ?
Le futur nous réserve bien des surprises et on peut déjà avoir un aperçu de ces choses en s’investissant dans la Torah.
Plus la racine de l’âme (shoresh neshama) d’une personne est élevée, plus son mauvais penchant (yetser hara) est grand. Plus on dompte son mauvais penchant en faisant le bien au lieu du mal, plus on utilise son libre-arbitre. On « ressemble » alors à Dieu.
« La faute du serpent primordial consista à unifier l’En-bas et à diviser l’En-haut. Il convient au-contraire de trancher dans l’En bas et de réunir dans l’En-haut. » (Zohar)
Le mot « Kodesh » / « Kadosh » est généralement traduit par « Saint », mais son sens exact est « Séparé ».
« Le secret du Mauvais Serpent est de descendre de l’En-haut vers l’en bas en nageant à la surface des eaux amères. Ce serpent habite dans le côté gauche, mais il existe par ailleurs un Serpent de Vie, habitant le côté droit. » (Livre du Zohar)
« Le souffle de Dieu planait au-dessus de la surface des eaux. » (Genèse / Bereshit 1:2)
Le « Souffle de Dieu » est une allusion au Serpent de Vie, au Machiah.
Valeur numérique du mot Machiah = valeur du mot Serpent (Nahash) = 358
Dans la vie, l’âme doit savoir trancher.
