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Xin

« Cœur » se dit « Lev » en hébreu et s’écrit avec les lettres Lamed et Beit. Lamed correspond à la direction » ; Beit à I’intériorité.
לב

Lamed, placée devant un mot, indique la Direction, comme dans « LeIsrael » (« Vers Israel »).
La lettre Lamed représente le monde d’en haut. Elle est la seule qui dépasse des autres, sa partie supérieure montant au-dessus de la ligne de tête des autres lettres.

« Lamad » est la racine du verbe « Lilmod », « Apprendre ».

C’est le cœur qui nous permet de connecter le Ciel et la Terre. Il nous élève.

#ÉlèveÀSion



La lettre Beit en début de mot, peut, elle, se traduire par « Dans » ou « En », comme dans « BeIsrael » (« En Israel »).
« Beit » signifie également « Maison ».

Les lettres Lamed et Beit qui forment le mot « Lev » (« Cœur ») invitent donc à aller vers (Lamed) l’intériorité (Beit) des choses pour ainsi apprendre à se connaître soi-même, s’élever, se connecter,… aimer.

« Lev » (« Cœur »)
לב
Guematria = 32

Selon le Sefer Yetsira, il existe « 32 sentiers de la Sagesse » (22 lettres de l’alphabet + 10 sefirot).


« Sagesse » se dit « ‘Hokhmah » en hébreu.
חכמה
Guematria ordinale = 37
= guematria de « HaLev » (« Le Cœur »)
הלב
La lettre Hé en début de mot correspond à l’article défini.
ה
La quatrième lettre du nom de Dieu YHVH, Hé, représente la Shekhina.
יהוה
Lorsque un Hé est placé en début de mot, sa valeur numérique correspond à son intériorité.

La Sagesse, la ‘Hokhmah est donc l’intériorité du Cœur.
L’Esprit, la Sagesse, se reflète dans les sentiments, dans le cœur de l’Homme.
Dieu a donné au cerveau le pouvoir de dominer le coeur (cf. Livre du Tanya, chapitre 13).


La sefira ‘Hessed, la Bonté, se situe ainsi sur le Pilier Droit, juste sous la sefira ‘Hokhmah.


En chinois, la ‘Hokhmah correspond au « Yì » 意 (« Pensée », « Esprit », « Conscience », « Anticipation »), idéogramme formé du mot « Cœur » 心 en bas.


En chinois, « Cœur » se dit « Xīn » 心 et sa prononciation est identique au mot « Xīn » 新 qui signifie « Nouveau ».

La Chine est liée au Cœur, à ce qui est Nouveau, au Shin du N.O.M., celui de la Délivrance Finale.

Pour les Chinois, « l’Esprit siège sur le Cœur » et « Xīn » 心, le Cœur, peut se traduire par « Esprit-Cœur » ou même simplement « Esprit ».

« Xīn » se retranscrit en hébreu comme la lettre Shin.
שין

Lors de la Délivrance Finale, s’effectuera le Dévoilement d’une nouvelle lettre, le Shin à 4 branches, ainsi que celui d’un « Nouveau Cœur ».

« Je vous donnerai un Cœur Nouveau et je vous inspirerai un esprit nouveau ; j’enlèverai le cœur de pierre de votre sein et je vous donnerai un cœur de chair. » (Ezechiel 36:26)
וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב חָדָשׁ וְרוּחַ חֲדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם וַהֲסִרֹתִי אֶת לֵב הָאֶבֶן מִבְּשַׂרְכֶם וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב בָּשָׂר

#NouveauCœur #NouvelEsprit #NouvelleTorah


« Lev ‘Hadash » (« Cœur Nouveau »)
לב חדש
Guematria ordinale = 47
= guematria de « BeAdam » (« Dans l’Homme »)
באדם


Shin Shin

#Corona #Santé


Lev (« Cœur »)
לב
Guematria ordinale = 14
= guematria de « David » qui signifie, étymologiquement, le « bien-aimé ».
דוד
= guematria de ‘Habad, acronyme de (‘Hokhmah, Bina et Daat : Sagesse, Compréhension et Savoir, les sefirot de l’intellect). La ‘Hassidout ‘Habad a pour origine Loubavitch dont le nom signifie « Amour fraternel » en russe (Люба́вичи).
חב’ד
= guematria de « Yad », la « Main » qui permet de « lever »
יד
Lev = L’Âme-Un

#ÉduqueÀSion


L’Homme doit élever les eaux d’en bas, celles de la dimension féminine du Divin, pour les joindre à celles d’En Haut.
L’Ève !

« ‘Hava » (« Ève »)
חוה
Guematria = 19
= guematria ordinale de « HaLev » (« Le Cœur »)
הלב

#Élévation


« Roua’h ‘Hadasha » (« Nouvel esprit », « Nouveau Souffle »)
רוח חדשה
Guematria ordinale = 72

L’épellation du nom de Dieu YHVH appelée Shem AV correspond au monde le plus élevé, celui d’Atsilout (Émanation), soit la sefira ‘Hokhmah, la Sagesse.
יוד הי ויו הי


Le Roua’h correspond au Qi / Ch’i ( 氣 ), le Souffle Vital Intérieur que nous devons apprendre à maîtriser.

Les Shinois ont généralement une bonne Sagesse, un bon Qi.

#Pneumatique #Asiatique #Atik


Qi
צ’י
Guematria = 100
= 10 x 10 sefirot
= guematria de « Lekh Lekha » (« Va vers toi-même » cf. Genèse 12:1)
לך לך

Va vers toi-même.

#Sang


Situé au sommet de la tête, le Bai Hui (Bǎi Huì; 百会) est le point d’acupuncture le plus haut. « Bai Hui » peut se traduire par les « 100 Réunions ». Il est également appelé « Porte du Ciel », la porte du Qi du Ciel.

#Sang

En Inde, il est appelé « Sahasrara », « Rose aux 1000 pétales », ou encore « Chakra de la Couronne ».

#Corona #Couronne #Keter #CirculationDu100


X in

#EnToi


Aum

Dans l’hindouisme, le Brahman représente le Grand Tout, l’Âme universelle, le Dieu Un.

Nous sommes tous les Enfants de Brahman.

« Brahman » vient de la racine sanskrite « BRH » (« Développer », « Agrandir », …).
ब्रह्मन्
En hébreu, la racine « Bara » signifie :
ברא
1) « Former », « Construire », comme dans « Bereshit Bara Elohim… » (« Au Commencement Dieu créa… ») ; 2) « Grossir ». On la retrouve dans le mot « Bari » (« En bonne santé »).

#BaraMan


Le son représente la profondeur, l’intériorité des choses et « Aum » représente le Son Originel.

« Aum, cette unique syllabe, est le Brahman. »

#Homme


Aum
אום
Guematria = 47
= guematria de « BeAdam » (« Dans l’Homme »)
באדם

Om̐ provient de la fusion des phonèmes sanskrits A, U et M :
A représente le Commencement et correspond au Aleph, la première lettre de l’alphabet hébreu.
א
U représente la Continuation et correspond à la lettre Vav, la sixième lettre de l’alphabet hébreu qui sert à lier les mots et peut se traduire par « Et ».
ו
M représente la Destruction, et correspond à la lettre Mem, de guematria égale à 40 (comme les 40 jours du Déluge). Mem représente l’Eau, la Matrice, la Purification avant le renouveau.
ם


Un épithète de Brahman est « Ishvara », ou « Isha », qui signifie « Seigneur ».

Aum + Isha = Adam


Les dieux de l’hindouisme représentent différentes facettes du Brahman, du Dieu Un.
Brahma est une représentation personnelle du Brahman. Il est le premier membre de la Trimurti (Brahma / Vishnou / Shiva).

Brahma
ברהמה
Guematria ordinale = 45
= guematria de « Adam » (« Homme »)
אדם


L’hindouisme a aussi son étoile à 6 branches : le Shatkona ( षट्कोण ), qui comme dans le judaïsme est symbole de l’équilibre entre les polarités masculine et féminine.
Le fil traversant les perles (existences) représente l’Âme individuelle (Atman). Le tout forme le Shatkona qui représente l’Âme universelle, le Brahman.

Bolivie

« Bolivia » (« Bolivie »)
בוליביה

« Bolivia » peut se lire ainsi : BO (« Viens ») + LIVE (« Vis ») + YAH (Dieu)

« Bo Live Yah ! »

Guematria ordinale = 47
= guematria de « BeAdam » (« Dans l’Homme »)
באדם

Guematria classique = 65
= nom de Dieu « Adonai », lié à la sefira Malkhout
אדני


« Mon fruit est meilleur que l’or pur … » (Proverbes de Salomon 8:19)

« Or pur » se dit « Paz » en hébreu.
פאז

Lorsque nous créons un Bol, un Kéli, nous permettant de recevoir la Lumière Divine, nous récoltons les fruits de notre travail : PAZ, « l’Or Pur ».

#LaPaz #Bolivie

Le Saint Bol

Le symbole nous aide à faire des liens, des connexions entre les choses.

Symbole peut se lire ainsi : « Saint Bol ».

« Bol » se dit « Kaarah » en hébreu.
קערה
Guematria avec le kolel (375 + 1) = 376
= guematria de « Shalom »
שלום

« Boul » (« Bol » transcrit phonétiquement en hébreu) signifie « Exactement », « Sur la cible ».
בול

Le symbole nous permet de créer un Kéli, un réceptacle pour le Shalom, la Lumière Divine : un « Saint Bol ».

#AvoirDuBol


« Symbole » se dit « Semel » en hébreu.
סמל
En français, une Semelle contribue à la stabilisation et au meilleur ancrage du pied au sol. Il en est de même pour le symbole qui nous permet de mieux relier le Monde d’en haut avec celui d’en bas.


« Bolivia » (« Bolivie »)
בוליביה

« Bolivia » peut se lire ainsi : BO (« Viens ») + LIVE (« Vis ») + YAH (Dieu)

Bo Live Yah !

Guematria ordinale = 47
= guematria de « BeAdam » (« Dans l’Homme »)
באדם

Guematria classique = 65
= guematria du nom de Dieu « Adonai », lié à la sefira Malkhout
אדני

« Mon fruit est meilleur que l’or pur et les métaux précieux, et mon produit que l’argent de choix » (Proverbes de Salomon 8:19)

« Or pur » se dit « Paz » en hébreu.
פאז

Lorsque nous créons un Bol, un Kéli, nous permettant de recevoir la Lumière Divine, nous récoltons les fruits de notre travail : PAZ, l’Or Pur.

#BoLiveYah #LaPaz


Bol Héros / RAV EL


Boli : Allez l’Homme !
בולי

#Bol #Live #Yah #Boul #SurLaCible #Malkhout


« Klipa » (« Écorce ») = « Keli pas » (Pas de Keli)

Les Mesures, Zeir Anpin et les Sept Nains

Les contes du monde entier contiennent beaucoup de mystères et de choses cachées.

(Rabbi Nahman de Breslev)

Les Sept Nains travaillent dans une mine de diamants. L’Âme, la Neshama, est comme un Diamant que l’on doit raffiner, poncer, tailler afin que celui-ci brille de tous ses éclats. Même si elle tombe en galout (exil) « dans la boue » ou « au fond d’une grotte », l’âme n’est jamais perdue. Il suffit de la soulever, enlever la saleté, et elle brillera autant qu’avant.

Les contes du monde entier renferment de nombreux secrets et lumières propices à nous aider dans la vie de tous les jours. À vos pioches !



« Nain » se dit « GaMaD » גמד (Guimel, Mem, Dalet) en hébreu, et on retrouve dans ce mot la racine Mem Dalet du mot Midot מידות.

Mesurer : « Limdod » למדוד

Le Gomed גֹּמֶד est une unité de mesure mentionnée une fois dans la Torah :

« Or, Ahod s’était fait faire une épée à deux tranchants, d’un gômed de long, et l’avait attachée sous ses vêtements, à la cuisse droite. » (Juges / Shoftim 3:16)

Pour que le Un descende, nous devons travailler sur nos « Midot » מידות (« Mesures », terme qui peut se traduire par « Traits de Caractère ») qui correspondent aux 7 Sefirot inférieures : ‘Hessed, Gvourah, Tiferet, Netsa’h , Hod, Yessod et Malkhout. C’est dans ces 7 Sefirot inférieures que sont enfouies les Nitsotsot, étincelles de Sainteté, emprisonnées dans les Klipot (« écorces »). En raffinant nos 7 traits de caractère, nous construisons Zeir Anpin, le partsouf également appelé Petit Visage de Dieu.


« Nain » veut dire « À moi » en anglais (dialecte écossais).


« Na’in » (ou « Nein ») נעין est une ancienne ville de Galilée, dont le nom a pour origine « Na’im » נעים qui signifie « plaisant ». Quand l’Homme travaille à son raffinement, il en sort un Plaisir d’En-Haut.


« Nain » se dit « Dwarf » en anglais : d-WAR-f (War = Guerre), car raffiner ses midot est une véritable guerre contre son ego et son mauvais penchant.


Le préfixe Nano désigne ce qui est très petit et est à mettre en lien avec la lettre Noun, qui exprime la descente de l’En-haut vers l’En-bas.

Lettre Noun
Lettre Noun finale

Nain = Noun + Un = Descente du Un


Nain (« Gamad ») גמד

Guematria = 3 + 40 + 4 = 47

= Guematria de « BeAdam » באדם = « En l’Homme » car grâce au travail que nous faisons en nous-mêmes, quand le Macrocosme et le Microcosme s’unissent, Dieu « se fait petit ».

= « BeMah » במה, « Dans le Mah ».

= « LeTov » לטוב = « Pour le Bien ».

= « Yoel » יואל = Yo + El = union des Noms de Dieu YHVH et Elohim.


« Hé Ho » fait référence aux deux lettres Hé du Nom de Dieu YHVH (Youd, Hé, Vav et Hé).

Prenons exemple sur les 7 nains et faisons notre Avodat Hashem (Service divin) en étant heureux et en chantant !


L’Homme ou la Femme qui a acquis la plénitude du Sept peut donc passer à la Dimension Huit, qui est celle de la Délivrance Finale.

En daur, langue mongole parlée dans la région de Morin Dawa, en Mongolie-Intérieure (Chine), « Nain » signifie « Huit ».


Et que se passe-t-il à la fin ? En finnois, « Nain » signifie « Je me marie »…

Lorsque Zeir Anpin, le « Petit Visage » ou « Chevalier Impatient » est illuminé grâce au travail que nous faisons sur nous’mêmes, en brisant nos egos et raffinant nos traits de caractère, alors l’En-haut et l’En-bas sont réunis, et le « Petit Prince » peut faire connaissance avec « Blanche Neige » :



Le symbolisme de « Blanche Neige et les Sept Nains » peut être étudié en parallèle avec le « Conte des 7 Mendiants » de Rabbi Nahman de Breslev.


gNOMe


Le jour où tu te fais petit est un jour qui ajoute de la force, de la puissance, de l’exaltation et de l’élévation à la Sainteté d’En Haut.

Rabbi Nahman de Breslev